ÉRIC MARTY ET LE DC

Le travail d'Éric Marty est remarquable et démontre comment la pensée du neutre existait déjà chez ce qu'il appelle les Modernes (Deleuze, Foucault, Lacan, Barthes ...) et comment celle-ci a été dévoyée par Judith Pamela Butler qui, cela est connu, prend bien souvent ses aises avec les concepts philosophiques et psychanalytiques pour, au final, leur faire dire l'inverse de ce qu'ils signifient.

La seule critique que je pourrais faire à Éric Marty, mais qui n'en est pas réellement une, est qu'il n'occupe pas la fonction de psychanalyste et c'est peut-être ce qui lui fait rater la catégorie du performatif (ou performativité) chez Jacques Lacan que je localise dans le discours capitaliste.

Et c'est certainement cela qui lui fait conclure son excellent ouvrage de cette façon :

« L'hypernominalisme du phénomène trans, cette revendication effrénée du nom (du nom femme/homme), nous propose une perspective inverse, avec le risque d'être récupéré à son tour par un plus vaste processus, celui du transhumain, ce grand projet ultralibéral du XXI e siècle et d'y disparaître : corps cyborg, corps soumis aux milieux de vie chimiques, cybernétiques, technologiques, devenus coextensif à nos vies, comme accomplissement d'un biopouvoir déjà présent en chacun de nous. Et qui nous attend, loin du genre. Quel qu'il soit. »

Éric Marty est contraint de recourir à ce qu'il nomme « hypernominalisme » parce qu'il ne connaît pas la théorie des quatre discours (+1) de Jacques Lacan où le discours capitaliste fait croire au sujet qu'il n'est plus l'effet du signifiant mais en est bel et bien le maître.

La subjectivité contemporaine a alors à sa charge sa propre nomination, ce que Jacques Lacan appelait les « nommés-à » ... ce qui ne va pas sans culpabilité et besoin de punition, et qui peut aller jusqu'à la mutilation chirurgicale, cautionnée, elle, par le discours courant sous couvert de progressisme et de défense des minorités.

Je remarque avec plaisir, au passage, que je ne suis pas le seul à faire le lien entre transgenrisme et transhumanisme — d'ailleurs, beaucoup de critiques (bien souvent sous forme d'injures) m'ont été adressées mais absolument rien au sujet de ce lien qui est le nœud de mon travail où je développe l'idée que le transgenrisme est déjà du transhumanisme.

Aussi, Éric Marty se penche davantage sur la filiation Foucault-Butler (filiation trahie, comme il se doit, par l'universitaire américaine) en oubliant l'extrême proximité entre la pensée de Michel Foucault et de Gilles Deleuze, celui-ci parlait déjà dans les années 80 de « machines désirantes », de « n sexes », du « devenir-minoritaire », de « corps sans organes », en précisant bien qu'il ne s'agissait pas de métaphores !

Affaire à suivre ...

HOMME AU SEXUEL

Lettre de Sigmund Freud, écrite le 09 Avril 1935, à une mère qui souhaitait la « conversion » de son fils, homosexuel :

« Chère madame [nom supprimé, ndlr],

Je crois comprendre dans votre lettre que votre fils est homosexuel. Je suis très surpris que vous n’utilisiez pas ce terme vous-même dans la description que vous me faites de lui. Puis-je vous demander pourquoi vous évitez de l’employer ?

L’homosexualité n’est certainement pas un avantage mais elle n’est pas honteuse, perverse ou dégradante ; elle ne peut être classifiée comme une maladie, nous la considérons comme une variation de la fonction sexuelle, produite par un arrêt spécifique dans le développement sexuel.

Bien des individus fort respectables à des époques anciennes et modernes étaient homosexuels, et l’on retrouve parmi eux certains des plus grands hommes de notre temps. (Platon, Michel-Ange, Léonard de Vinci, etc.).

Il est extrêmement injuste, mais aussi cruel, de persécuter les homosexuels comme des criminels. Si vous ne me croyez pas, lisez le livre de Havelock Ellis.

En me demandant mon aide, j’imagine que vous me demandez si je peux supprimer l’homosexualité et la remplacer par une hétérosexualité, plus normale. La réponse est que, d’une manière générale, nous ne pouvons rien promettre. Dans certains cas, nous parvenons à développer les germes atrophiés des tendances hétérosexuelles qui existent chez tous les homosexuels, mais, dans la majorité des cas, cela n’est plus possible. Cela est lié à l’âge et au caractère de l’individu. Le résultat du traitement est impossible à prévoir.

Ce que l’analyse peut faire pour votre fils s’apparente à autre chose. S’il est malheureux, névrosé, déchiré par des conflits intérieurs, et introverti dans sa vie sociale, l’analyse peut lui apporter l’harmonie, la paix de l’esprit, une efficacité pleine et entière, quel que soit son état : qu’il reste homosexuel ou qu’il soit transformé.

Si vous en décidez ainsi, il pourrait suivre une analyse avec moi, mais je doute que vous acceptiez, et il lui faudra venir à Vienne. Je n’ai pas l’intention de quitter cet endroit. Toutefois, n’oubliez pas de me répondre.

Bien cordialement et avec mes meilleurs sentiments,

Sigmund Freud

PS : Je n’ai eu aucun mal à lire votre écriture. J’espère que vous ne rencontrerez pas non plus de difficulté face à ma propre écriture et à mon anglais. »

DOMMAGES IRRÉVERSIBLES

Alors que dans mon texte intitulé « Petite Fille ? D'un Trans à l'Autre » je décris le transgenrisme comme une forme de transhumanisme — soit une tentative de traiter le corps humain comme de la matière première, notamment en rejetant la différence sexuelle — voici que je découvre le livre d'Abigail Shrier , « Dommages Irréversibles », qui compile les témoignages que les adolescents font de leur traversée de cette épreuve qui est celle d'une mutilation mais aussi celle d'une exclusion par ceux-mêmes qui exigent un monde plus inclusif pour les « genres non-conformes », extrait :

Steven A. Richards:

« Je suis devenu transgenre d’homme à femme alors que je n’avais que 15 ans. L’intimidation à l’école, l’instabilité à la maison et le manque d’amis proches m’avaient fait chercher un groupe auquel appartenir, et le mouvement transgenre m'en a heureusement fourni un – au prix de ma santé et de ma santé mentale.

Vivre en tant que femme transgenre m’a laissée délirante, paranoïaque et malade. Malgré cela, je suis restée transgenre pendant huit ans. La nature du mouvement transgenre rend presque impossible l’évasion et pousse les personnes qui le composent à adopter des croyances radicales et à se faire du mal de manière irréversible.

Ma nouvelle identité m’a apporté des amis, des mentors et un but dans la vie. Je suis passé d’un adolescent solitaire et peu sûr de moi à un membre d’une communauté aimante engagée dans une bataille héroïque contre une société maléfique qui désirait ma destruction. Les récits d’oppression de gauche diffusés en ligne et dans des groupes locaux de « jeunes queer » dirigés par des membres adultes du mouvement ont présenté les personnes « cis » comme des méchants.

La « transition » était un rituel de baptême au cours duquel j’ai été purifié de ma nature méchante en tant qu’oppresseur « cis mâle » et renaît en tant que personne vertueuse « marginalisée » avec un nouveau nom et un nouveau corps. Les transsexuels adultes en ligne m’ont enseigné comment convaincre mes parents, mes médecins et mes thérapeutes que je souffrais de dysphorie de genre. Le terme se réfère soi-disant à une incongruité entre son corps sexué et son sens interne du genre, mais est utilisé chez les personnes transgenres comme un terme fourre-tout pour toute émotion négative.

C’est un récit attrayant pour les adolescents vulnérables qui luttent avec leur corps en développement, leur sexualité et les responsabilités imminentes de l’âge adulte.

Peu de temps après avoir eu 15 ans, j’ai commencé à prendre du Lupron, un médicament de chimiothérapie qui est utilisé hors indication pour arrêter la puberté chez les adolescents dysphoriques de genre. À 16 ans, j’ai commencé à prendre de l’œstrogène synthétique.

Quand j’ai exprimé des doutes, j’ai été rassurée sur le fait que toutes les personnes transgenres ont parfois l’impression de ne pas être vraiment transgenres et que le contentement attendait au bout de la ligne si je m’y tenais. M’accrocher à ce fantasme d’un avenir heureux où ma transition était « complète » m’a permis d’ignorer que le médicament m’a fait me sentir pire, pas mieux. Je ne pouvais pas penser clairement. J’ai commencé à manquer l’école. J’ai développé des migraines chroniques. J’avais mal aux os. Je suis devenu suicidaire. J’ai à peine accumulé suffisamment de crédits pour obtenir mon diplôme d’études secondaires.

La communauté a expliqué ces résultats négatifs du traitement comme des manifestations de dysphorie de genre et de stress des minorités. La détérioration de ma santé n’avait rien à voir avec mon rejet de mon corps et de mon identité ou des médicaments expérimentaux que je prenais – tout était de la faute de la société transphobe qui m’a tyrannisé. Avec ce récit, la communauté a cultivé la peur du monde extérieur chez ses membres. Je considérais tous ceux qui remettaient en question ma transition ou qui exprimaient des inquiétudes pour moi comme un bigot et je les ignorais par principe.

Mes parents ont appris à choisir leurs mots avec soin pour qu’ils ne me dérangent pas. J’ai développé une réaction de panique en entendant quelqu’un exprimer des opinions jugées « problématiques ». Je soupçonnais que tous ceux que je croisais dans la rue voulaient ma mort parce que j’étais transgenre.

À 19 ans, l’illusion est devenue intenable. J’étais misérable et mon état empirait. Cependant, mettre fin à ma transition signifierait que mon corps se masculiniserait, et cette idée m’a terrifiée. Je ne voulais pas devenir l’un des monstrueux « cis mâles » que je craignais tant, ni perdre mes amis et mon but. Peut-être, j’ai rationalisé, ce n’était pas que ma transition ne fonctionnait pas – je n’étais tout simplement pas allé assez loin.

Espérant que cela soulagerait ma détresse, je suis allé voir mon médecin et j’ai dit que je voulais une orchidectomie – pour me faire enlever les testicules. J’avais besoin de deux lettres de spécialistes pour que la procédure soit couverte par une assurance. Mon médecin en a écrit un immédiatement. Elle m’a ensuite référé à un psychiatre associé à sa clinique qui a écrit l’autre après une seule réunion. En quelques mois, je m’étais fait castrer.

Mais l’euphorie qu’on m’avait promise ne s’est pas matérialisée. Me mutiler ne m’avait pas rendu entier – cela m’avait seulement rendu mutilé. Deux ans après mon orchidectomie, je me suis retrouvée dans la même situation que j’avais déjà vécue : soit je pouvais admettre que la transition n’allait jamais me réparer, soit je pouvais subir une autre intervention chirurgicale et espérer que cette fois, ce serait suffisant. Je ne pouvais plus me faire croire au mensonge.

Accepter ce que j’ai perdu a été la chose la plus difficile que j’ai jamais faite. La décision de dé-transition m’a coûté beaucoup d’amis proches et m’a forcé à reconstruire toute ma vie. Pour certains membres du mouvement – ceux qui ont perdu des liens avec leur famille, qui dépendent de la communauté pour la nourriture et le logement – la dé-transition n’est pas une option. Beaucoup d’entre eux vivent encore dans le monde misérable dont j’ai échappé, espérant que la prochaine étape de leur transition – un nouveau nom, un nouvel ensemble de pronoms, une autre année d’hormones, une autre chirurgie – leur apportera le bonheur qui leur a été promis. Mais, comme je l’ai appris, ce ne sera jamais possible. »